La triple aliénation d’ A BIHR

TRIPLE ALIENATION d’Alain BIHR

Voici un extrait de texte d’Alain BIHR intitulé LA TRIPLE ALIENATION paru in ACTUALISER LE COMMUNISME : La catastrophe symbolique LA NECESSITE ACTUELLE DU COMMUNISME (mardi 4 mars 2003, par Alain Bihr)

L’auteur a développé cette thématique pour la première fois semble-t-il dans son ouvrage Du « Grand soir » à l’Alternative" - Le mouvement ouvrier européen en crise Syros 1991. La réponse qu’il y fournit notamment sur la critique des fétichismes du capitalisme est toujours d’actualité.

La structuration et les sous-titrages sont de mon fait. Ce texte a été diffusé au sein d’ATTAC au titre de contribution à la construction du « Manifeste altermondialiste ».

Christian DELARUE

Membre du CA d’ATTAC France

Secrétaire national du MRAP

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LA TRIPLE ALIENATION

au sein des sociétés capitalistes développées d’après Alain BHIR

Les différents processus précédents se conjuguent donc pour plonger les sociétés capitalistes développées dans une crise chronique du sens : pour les priver d’un habitat imaginaire commun, d’un ensemble repérable, structuré et crédible de référentiels donnant sens à l’existence. On devine tout de suite qu’une pareille crise du sens ne va pas sans retentir profondément sur l’organisation psychique (affective et imaginaire autant qu’intellectuelle) des individus qui la vivent. Plus précisément, le défaut d’ordre symbolique collectif perturbe simultanément le rapport à soi, le rapport aux autres, enfin le rapport au monde.

A) LE RAPPORT A SOI.

La crise symbolique provoque en fait des effets contradictoires quant à la manière dont le sujet (le sujet individuel) se rapporte à lui-même, quant à la manière dont il s’appréhende lui-même. D’une part, elle favorise un surinvestissement narcissique, une survalorisation du moi ; d’autre part et inversement, elle crée les conditions d’une profonde crise d’identité, d’une dépression du moi.

SURVALORISATION DU MOI tout d’abord.

Car, quand plus rien autour de soi n’offre un cadre de référence stable, quand il n’y a plus de monde que l’on puisse habiter imaginairement avec les autres, chacun tend à se replier sur soi et à faire de soi-même un monde. Alors le moi (plus exactement le moi idéal) devient, par substitution, l’objet privilégié des investissements libidinaux et fantasmatiques qui ne trouvent plus à fixer (se projeter) dans des objets sociaux, du fait de leur déficit de valorisation symbolique. Ainsi s’explique le développement de cette culture du narcissisme qui caractérise si fortement les sociétés capitalistes contemporaines. Chacun devient à soi-même son objet électif d’amour (d’investissent libidinal), d’occupation et de préoccupation. Les manifestations de cette culture sont aujourd’hui innombrables. Ce sont les soins attentifs et jaloux portés au corps (cf. l’engouement pour les pratiques corporelles : marche, jogging, gym tonic, yoga, etc., mais aussi l’augmentation de la consommation des produits et services médicaux). C’est la survalorisation du fameux « look », autrement dit de l’apparence corporelle et vestimentaire. C’est le succès de différentes pratiques « psy » dont le commun dénominateur est la réalisation émotionnelle de soi.

DEPRESSION DU MOI - CRISE DE L’IDENTITE, DE L’INDIVIDUALITE ensuite

Mais le déficit chronique du sens qui sévit dans les sociétés capitalistes contemporaines crée tout aussi bien les conditions d’une crise majeure de l’individualité. Car l’individualité qui en émerge est en fait extrêmement fragile sous les couverts chatoyants et chaleureux de sa façade narcissique. D’une part, le déficit d’ordre symbolique va se traduire par l’absence ou du moins l’inconsistance de schèmes collectifs capables de servir de matériaux et supports de la construction de l’identité individuelle. A quoi s’ajoute, d’autre part, l’effet déstabilisateur de la profusion quasi infinie des sens offerts au choix de chacun, comme autant de vêtements identificatoires qu’il peut successivement ou même simultanément endossés, pour les quitter aussitôt, au gré de sa fantaisie. Notre société organise ainsi en permanence une sorte de « foire aux sens », dans laquelle chacun peut « choisir » entre une multiplicité indéfinie d’identités, d’appartenances symboliques ou imaginaires, de référentiels, de valeurs, de modes d’existence, etc. Mais, précisément, perdu dans cette « foire », chacun va se trouver à la fois étourdi, déboussolé, en définitive hébété, ne sachant plus (c’est le cas de le dire) à quel sens se vouer. Quand plus aucun sens global n’est proposé ou imposé par la société, quand chacun est abandonné à lui-même pour donner (en fait bricoler) un sens à son existence, et se trouve « libre » de lui donner le sens qu’il veut, la quête du sens a toute les chances d’être éperdue et de se solder par un échec. Autrement dit, chacun a toutes les chances (si l’on peut dire) de se retrouver en définitive nu, c’est-à-dire incapable de trouver un sens à son existence et, par conséquent, d’assurer son identité.

B) LE RAPPORT AUX AUTRES.

De la même manière, la crise symbolique ne peut que perturber le rapport que chacun entretient aux autres. Plus précisément, elle va rendre ce rapport éminemment problématique : incertain, difficile, conflictuel. Entendons qu’elle va aggraver la part d’incertitude, de difficulté, de conflit que comprend nécessairement tout rapport interindividuel.

LA COMMUNICATION DIFFICILE

En premier lieu, en effet, c’est la possibilité même de communiquer avec autrui qui se trouve ici rendue problématique. Car, quel que soit le canal ou le support qu’elle emprunte, la communication entre individus présuppose toujours un sens commun : un ensemble structuré de signifiants fondamentaux (de référentiels, de symboles, de valeurs) sur lesquels les individus s’accordent, par delà ou plutôt en deçà même de leurs éventuels différences et différends. Or le défaut d’ordre symbolique signifie précisément aussi l’absence ou du moins la faiblesse (le vague, le flou, l’inconsistance) d’un tel sens commun. En éprouvant ainsi de plus en plus de difficulté à communiquer avec autrui, chacun se trouve ainsi isolé, prisonnier de/en lui-même.

SOLITUDE ACCRUE...

La solitude est aujourd’hui sans doute la chose la mieux partagée dans les sociétés capitalistes développées, au delà de l’inflation « communicationnelle » qui lui sert de masque et d’alibi, dans laquelle chacun est tenu de communiquer en permanence pour être (cf. la diffusion fulgurante des téléphones portables et de l’Internet). Une solitude que, dans le cadre de ce que j’ai appelé précédemment la culture narcissique, les individus tendent à transformer en art de vivre, métamorphosant en quelque sorte la nécessité en vertu. Car, dans le cadre de la crise du sens, l’autre n’est pas seulement celui avec qui il m’est de plus en plus difficile de communiquer, dont j’ai de plus en plus de mal à me rapprocher.

...ET MALAISE DANS LA RENCONTRE

Il est aussi, en second lieu, celui dont, contradictoirement, je désire de moins en moins me rapprocher, celui dont la présence même est pour moi de plus en plus une source de malaise, voire tout simplement une menace. M’ouvrir à l’autre, c’est en effet m’exposer à affronter son altérité, c’est confronter ma propre identité à son altérité. Expérience toujours éprouvante au sens propre, puisqu’elle met à l’épreuve ma propre identité. Epreuve qui sera donc d’autant plus redoutée et par conséquent fuie que mon identité est faible, incertaine, mal assurée d’elle-même, qu’elle s’accompagne d’une crispation fétichiste sur les moindres éléments d’une identité résiduelle.

in fine, UNE HETEROPHOBIE DIFFUSE

Le défaut d’ordre symbolique crée donc les conditions d’une sorte d’hétérophobie diffuse : de peur, de haine, de rejet plus ou moins violent de tout ce qui, du fait de son altérité, est perçu comme déstabilisant ou menaçant le reliquat ou résidu d’identité de chacun. En le privant de repères collectifs, en menaçant par conséquent son identité individuelle mais aussi en l’amenant par réaction à la fétichiser, la crise symbolique abaisse donc le « seuil de tolérance » de l’individu à l’égard de l’altérité.

C) LE RAPPORT AU MONDE.

SOUS LE SIGNE DE L’ETRANGETE...

Et c’est, enfin, la diffusion dans la population d’un sentiment général d’étrangeté à l’égard du monde. Dépourvu de tout ordre symbolique unitaire capable de lui donner sens et d’y fournir des repères, le monde n’est plus alors vécu comme ce lieu familier que l’on connaît et que l’on maîtrise, dans la mesure même où on y habite et qu’on contribue à le créer. Privé de tout ordre symbolique, le monde apparaît alors tout à la fois comme irréel (inconsistant et évanescent) et surréel (opaque et impénétrable), dans les deux cas comme une réalité indéchiffrable et inquiétante. Ainsi, en l’absence de tout ordre symbolique stable, l’individu devient-il étranger simultanément au monde, aux autres et à soi-même.

... ET DE L’IMPUISSANCE

Et cette triple étrangeté vécue ne peut que générer une situation et un sentiment d’impuissance : impuissance à avoir prise sur le cours du monde, et a fortiori à prendre part à sa production, donc aussi à le comprendre ; impuissance à communiquer avec autrui, à trouver un sens commun, à construire une communauté à la fois pratique et symbolique avec les autres ; impuissance à se réaliser, à inscrire ses actes dans la réalité, voire à construire des projets.

Conclusion.

Ainsi, de quelque côté que l’on se tourne, le capitalisme semble bien génère un monde de plus en plus invivable, aussi bien subjectivement qu’objectivement, pour une majorité de nos contemporains. Dès lors, l’objection d’utopisme communément adressée au projet communiste est bien mal venue. En fait, la pire des utopies qui soit aujourd’hui, utopie conservatrice, réactionnaire même, utopie proprement illusoire en tout cas, est de croire que le monde pourra longtemps encore continuer à être gouverné pour l’essentiel par les exigences de la reproduction du capital, sans courir au devant de multiples catastrophes. Plus exactement : sans que les catastrophes qu’il a déjà déclenchées ne le rendent définitivement et absolument invivable.