Extrait sur le rapprochement de Bourdieu avec Marx et d’autres.

Extrait sur le rapprochement de Bourdieu avec Marx et d’autres.

Lire : Notes tardives sur le « marxisme » de Pierre Bourdieu. Loïc Wacquant. Actuel Marx 1996

http://www.homme-moderne.org/societe/socio/wacquant/pbnotar.html

Le rapprochement (de Bourdieu) avec Marx, revendiqué ou imposé, appréciatif ou incriminant, sert trop souvent à marquer une différence, un écart par rapport à l’héritage et au cheminement collectifs des sciences sociales. Ce qui conduit à occulter la profondeur et l’étendue du socle commun sur laquelle s’appuient toutes les sociologies critiques, marxistes ou non. En attestent les trois points suivants, sur lesquels s’accordent Marx et Bourdieu mais aussi Durkheim et Weber.

– Le premier tient au rejet de la théorie pure comme discours clos sur lui-même, détaché de tout référent empirique et procédant d’une posture contemplative qui place le sociologue en apesanteur du monde social. Pour Bourdieu, comme pour Marx et Durkheim avant lui, et à l’inverse de Parsons, l’activité théorique n’est pas séparable du travail scientifique de construction d’un objet concret. L’oublier, c’est retomber dans la « méthode idéologique » dont les Jeunes hégéliens s’étaient fait les zélateurs et dont le theorizing alexandrien est l’un des avatars contemporains.

– Rejettant une telle « mascarade verbale », Marx (1970 : 110, 46) soutient que « l’observation empirique doit, dans chaque cas particulier, démontrer empiriquement, et sans mystification ni spéculation, » l’interpénétration dynamique des « idées, des conceptions et de la conscience avec les rapports matériels qui lient les hommes ». Il n’est que les « vrais philosophes » que Marx raille dans sa Misère de la philosophie pour « voir les choses à l’envers » et (mé)prendre les catégories de la réflexion spéculative pour des réalités sociohistoriques. Durkheim (1975 : 45) ne dit pas autre chose quand il exige que « le sociologue, au lieu de se complaire en méditations métaphysiques à propos des choses sociales, prenne pour objets de ses recherches des groupes de faits bien circonscrits ». Et il est clair que, pas plus que Marx, Bourdieu ne goûte aux charmes mystérieux de la « logique théorétique en sociologie » :

Les travaux scientifiques, à la différence des textes théoriques, appellent non la contemplation ou la dissertation, mais la confrontation pratique avec l’expérience ; les comprendre vraiment, c’est faire fonctionner à propos d’un objet différent le mode de pensée qui s’y exprime, le réactiver dans un nouvel acte de production, aussi inventif et original que l’acte initial, et en tout opposé au commentaire déréalisant du lector, métadiscours impuissant et stérilisant. (Bourdieu 1992 : 254).

– Deuxième point : Bourdieu partage avec Marx, mais aussi avec Durkheim, une conception relationnelle du social qui nécessite de reconstituer le réseau complet des rapports sous-jacents à tout fait et qui implique d’expliquer la vie sociale « non par la conception que s’en font ceux qui y participent, mais par des causes profondes qui échappent à la conscience » (Durkheim 1970 : 250).

L’auteur du Capital place au centre de la pensée sociologique non point l’idée abstraite d’« individu » chère aux théories du contrat et à la sociologie libérale qui revient aujourd’hui à la mode mais celles de rapport social et de totalité : « L’essence de l’homme n’est pas une abstraction inhérente à chaque individu. La vraie nature de l’homme est la totalité des rapports sociaux » (Marx 1956 : 68). Ce qui est vrai de l’agent social ne l’est pas moins du capital, dont Marx n’a de cesse de répéter qu’il « n’est pas une chose » mais « un rapport déterminé relevant d’une formation sociale historiquement déterminée » (Marx 1956 : 156).

De même, l’arsenal conceptuel de Bourdieu fait une place de choix aux concepts relationnels. Habitus, champ, capital culturel, doxa, violence symbolique : autant de notions qui désignent de manière sténographique des « paquets » de relations inscrites tantôt dans l’« objectivité du premier ordre » sous la forme de distributions de ressources matérielles, tantôt dans l’« objectivité du second ordre » inscrite dans le corps par le biais de catégories de perception, tantôt dans le rapport qui s’établit entre ces deux ordres de réalité (Bourdieu 1996). Marx, Durkheim et Bourdieu se rejoignent ainsi dans le projet d’une science sociohistorique totale, susceptible d’embrasser l’intégralité des phénomènes humains, y compris ceux qui apparaissent comme les plus réfractaires à l’analyse sociale tels la conscience, le suicide et le goût.

– Enfin, et c’est notre troisième point, Marx et Bourdieu se démarquent tous deux de Durkheim pour se rapprocher de Max Weber en ceci que leur conception du monde social est foncièrement agonistique.(7) À leurs yeux, les configurations sociales sont, en tout temps et tout lieu, le produit de luttes —luttes des classes à travers l’histoire chez le co-rédacteur du Manifeste communiste, lutte des classements qui débordent largement le seul registre des classes tout en l’englobant chez l’auteur de La distinction. C’est pour mieux souligner cette dimension conflictuelle et dynamique des formes sociales que Bourdieu a remplacé ou, mieux, spécifié la notion de « structure » par celle de champ (Bourdieu 1992 : 254-257). On sait que tout champ, en tant qu’espace de positions et de stratégies sociales doté d’une logique propre, présente deux propriétés fondamentales. C’est, d’une part, un système de forces qui pèsent sur tous ceux qui s’y engagent, qu’ils les perçoivent ou non et quelle que soit la place qu’ils y occupent, centrale ou marginale. Mais, d’autre part, un champ est un terrain de luttes visant à modifier ou à conserver l’état des rapports de forces en présence et la distribution du capital spécifique qui le fonde.

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